Его рот

 

Обладатель красивой и аккуратной внешности быстро добьётся симпатии окружающих. Но гораздо быстрее он этой симпатии лишится, если изо рта у него начнёт источаться зловоние или когда он выставит напоказ свои страшные зубы.

Поэтому Ислам учит мусульман внимательной заботе о чистоте и запахе в полости рта. Если мусульманин поел сырой чеснок, лук, или иной продукт с таким же неприятным запахом, и испортил тем самым свой запах изо рта, то порицаемо для него появление в таком состоянии в некоторых общественных местах, таких как мечеть, школа, университет, библиотека и т.п.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Тот, кто поел чеснок или лук, должен отдаляться от нас!» [1]. В другом хадисе сказано: «Отведавший чеснока, лука или лука-порея не должен приближаться к нашей мечети, ибо, поистине, ангелам причиняет неудобство то же, что и потомкам Адама!». В другом хадисе сказано: «… и пусть сидит у себя дома!» [2].

Кади ‘Ийад (ум. в 544 г.х.) сказал: «Ученые распространяют [это воспрещение] кроме мечетей еще и на другие места для молитв, такие как помещения для праздничных молитв (мусаллийат-уль-‘ид), места похорон и подобные им места поклонения; туда же относят научные собрания, собрания для зикра, для пиршества и подобные им сборища, но не распространяют [это воспрещение] на рынки и подобные им места» [3].

Мусульманин постоянно должен поддерживать гигиену полости рта, не допуская пожелтения зубов и появления во рту неприятного запаха. В качестве одного из средств обеспечения этой цели Ислам предлагает использование сивака. Сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Почему, когда вы приходите ко мне, мне приходится видеть у вас пожелтевшие зубы? Чистите их сиваком! Если бы это не было в тягость для моей общины, то я сделал бы для неё сивак таким же обязательным, как и совершение молитвы» [4].

В шариате содержится ряд указаний на отдельные ситуации, при которых желательно использовать сивак. Аш-Шафи’и (ум. в 204 г.х.), например, говорил: «Я считаю, что [использование] сивака желательно в каждом случае, при котором изменяется [состояние] рта. [Это желательно] после пробуждения ото сна, по завершении приёма пищи, в случае принятия в пищу или питьё того, что изменяет [состояние] рта, а также перед каждой молитвой» [5].

В других книгах по шариату указываются еще и другие обстоятельства, при которых желательно очищать рот сиваком. Как пишут, желательно очищать им рот также и перед омовением, и перед входом в дом, и перед входом в мечеть, и перед чтением Корана, и при появлении неприятного запаха во рту после длительного голода, либо после жажды, либо после долгого разговора, либо после долгого молчания, либо после болезни. Ан-Навави также пишет: «Если кто-нибудь захочет совершить какую-либо молитву из тех, что состоят из нескольких двух-рак’атних молитв, как например молитву-таравих, либо ад-духа, либо четыре дополнительных рак’ата полуденной молитвы или послеполуденной, либо тахаджжуд, либо какую-нибудь другую подобную молитву, то желательно ему очищать рот сиваком перед каждыми двумя рак’атами [такой молитвы]» [6].

В качестве сивака лучше всего годится веточка дерева аль-арак. Ибн Мас’уд сообщил, что он срывал для Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха!) веточки с дерева аль-арак для того, чтобы использовать их в качестве сивака [7]. Веточки арака обладают приятным запахом, имеют кисточковидную форму и хорошо очищают остающиеся во рту крупинки еды.

Если же не найдётся веточка арака, то пойдёт любой предмет, который хорошо годится для этого дела. Что касается допустимости использования в этом качестве пальца, при отсутствии иного предмета, то в этом вопросе среди ученых нет единого мнения. Ибн Кудама (ум. 620 г.х.) пишет: «Говорят, что согласно Сунне не правильно поступает тот, кто чистит зубы пальцем или тряпкой, так как нет на то основания в шариате и этим способом не получается такое очищение, какое получается [при использовании] деревянного предмета. Верное же мнение это то, что такой метод будет правильным в той мере, в какой он поможет очищению [зубов], ибо нельзя пренебрегать малым из Сунны, только по причине отсутствия [возможности совершить] большее» [8].

Ученые советуют при использовании сивака, проводить им поперёк зубов, то есть по горизонтали, ибо, как они говорят, если проводить им по диагонали, то это может вызвать кровотечение на дёснах и испортить зубы. Вот какой порядок чистки зубов предлагает автор «аль-Хави»: «Желательно чистить сиваком поперёк внешней части зубов и поперёк их внутренней части, проводя им по стенкам всех зубов, а также по местам смыкания коренных. Также [желательно] осторожно проводить сиваком несколько раз по нёбу. Что касается полирования зубов железом и подпиливания их напильником, то это порицается, так как ослабляет зубы и приводит к их подлому» [9].

Начинать чистку зубов желательно с правой стороны рта, ибо Пророк (мир ему и благословение Аллаха!), как сообщается в достоверном хадисе, во всех своих действиях отдавал предпочтение правой стороне, в том числе, когда совершал омовение, когда обувался или приводил в порядок волосы.

Сиваком чистят не только зубы, но и язык. Достоверный хадис о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) чистил сиваком свой язык, приводит Абу Дауд (ум. в 275 г.х.).

После использования сивака желательно промыть его водой. ‘Аиша рассказывает, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха!) чистил зубы сиваком и передавал сивак ей, чтобы она его помыла, она же [, чтобы снискать благословение,] прежде начинала очищать им зубы, потом мыла его и передавала обратно Пророку (мир ему и благословение Аллаха!) [10].

Необходимо также хранить его подальше от грязи и нечистот.

Среди ученых возникло разногласие относительно использования сивака тем, кто соблюдает пост. Некоторые говорят, что он желателен для постящегося также как и для того, кто не соблюдает пост. Другие порицают использование сивака постящимся после полудня. Некоторые же не порицают использование сивака постящимся, но просто считают, что на постящегося не распространяется та желательность использования сивака, которая касается не соблюдающего пост.

Аш-Шафи’и сказал: «Я не порицаю [применение постящимся] сивака до полудня, будь он из влажного дерева, либо из сухого дерева, либо из чего-либо другого, но порицаю [, если это совершается] после полудня» [11]. Малик (ум. в 179 г.х.) же говорил: «Не будет ничего плохого, если постящийся в течение всего дня будет использовать сивак… Я не одобряю влажный сивак. Что касается не влажного, то нет в нём ничего плохого, даже если его слегка смочить водой… Не вижу ничего плохого в очищении рта постящимся в каком бы часу дня ему это не захотелось, но только чтобы он не очищал рот сочным (ахдар) сиваком» [12].

Ханафитский ученый ас-Сархаси (ум. в 491 г.х.) пишет: «Постящемуся следует очищать свой рот сиваком… и [в данном случае] нет разницы между влажным и сухим сиваком в соответствии со словами Ибн ‘Аббаса: “Нет ничего плохого для постящегося в очищении рта сочным сиваком и также нет ничего плохого, если сивак смочить водой”. Однако Абу Йусуф (ум. в 182 г.х.) порицал последнее действие, так как оно сопровождается тем, чего [постящемуся] следует избегать, то есть появлением вкуса и попаданием в рот воды без уважительной причины» [13].

Ханбалит Ибн Кудама пишет:

«Ибн ‘Акыль (ум. в 510 г.х.) сказал: “Единогласно в [ханбалитском] мазхабе то, что нет желательности для постящегося в очищении своего рта сиваком после полудня, так как это устраняет запах с его рта, который [, согласно хадису,] приятнее для Господа, чем запах миска, а так как [запах этот] является следом высоко ценимого шариатом поклонения, то удалять его не желательно, как [не желательно удалять и следы] крови с шахидов”.

Однако порицаемо ли это? На этот вопрос есть две версии ответа. Первая – да, порицаемо, в соответствии со сказанным, а вторая – не порицаемо. Последняя основана на хадисе ‘Амира б. Раби’а, который сказал: “Несчетное количество раз я видел как Пророк, – мир ему и благословение Аллаха! – очищал свой рот сиваком и при этом он соблюдал пост”. Его приводит ат-Тирмизи (ум. в 279 г.х.) и считает хорошим» [14].

Таково внимание, которое уделяет Ислам чистоте рта. Для сравнения, в средневековой Европе знатные христиане гордились плохими, грязными зубами. Чистые здоровые зубы у них считались признаком низкого происхождения, а кариес считался признаком богатства и болезнью знатных людей. Те, кому от природы достались здоровые белые зубы, обычно стеснялись их и старались улыбаться пореже, чтобы не демонстрировать свой «позор».

 

Его борода и усы

 

Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Отличайтесь от многобожников, отпускайте бороды и укорачивайте усы!» [15].

Борода – это признак мужской зрелости. Она отличает внешность мусульманина от внешности немусульман, подавляющее большинство которых бороды ежедневно бреют. Помимо того, ношение бороды – это следование пути посланников. Так, в Коране сообщается: «[Харун] сказал: “О сын моей матери! Не хватай меня за бороду и за голову”» (20: 94).

Абу Хамид аль-Газали писал: “Борода – это один из признаков совершенства творения Аллаха и посредством неё мужчина отличается от женщины, а согласно одному редкому толкованию, борода – это то, что имеется ввиду в словах Всевышнего: «Добавляет Он к творению то, что пожелает» (Коран, 35: 1)” [16].

Бритьё бороды считают запретным (харамом) ханафиты, маликиты, ханбалиты и некоторые шафи’иты. Основное же мнение у шафи’итов – это позиция ар-Рафи’и (ум. в 623 г.х.) и ан-Навави, которые утверждали, что бритьё бороды не запрещено шариатом, но является порицаемым поступком.

Что касается оставления бороды длиною в сжатый кулак и состригание той её части, которая будет превышать этот размер, то большинство мусульманских правоведов (факыхов) не считают это запрещенным либо порицаемым поступком. Они запрещают либо порицают укорачивание бороды меньше этого уровня. Ибн Аби Шайбах (ум. в 235 г.х.) упоминает в своём «мусаннафе» («тематическом сборнике») некоторых сахабов, которые укорачивали в своей бороде ту часть, которая, при сжатии бороды в кулак, выступала из-под кулака. Это были ‘Али б. Аби Талиб, Абу Хурайра и Ибн ‘Умар. Сообщает еще, что также делали Тавус (ум. в 105 г.х.) и аль-Касим б. Мухаммад б. Аби Бакр (ум. в 107 г.х.).

Однако ученые считают, что предпочтительнее отпускать её в таком объёме, в каком она растёт, не подстригая и не укорачивая.

Сильное расхождение во мнениях среди ученых возникло в понимании слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха!): «… и укорачивайте усы!». Некоторые, как например ранние ханафиты, под укорачиванием понимали полное искоренение (исти’саль). В частности ат-Тахави (ум. в 361 г.х.) говорил, что укорачивание усов – это хорошо, а полное их сбривание – еще лучше. Другие считали, что укорачивание должно ограничиваться лишь удалением того, что выходит за край губы, и это мнение шафи’итов и имама Малика. Имам Ахмад говорил, что нет ничего плохого ни в сбривании усов, ни в их укорачивании. Поздние ханафиты говорили, что усы всё-таки надо просто укорачивать, но не сбривать полностью.

Строго отнеслись к полному сбриванию усов маликиты. Имам Малик называл полное сбривание усов нововведением, а один из последователей его мазхаба Ибн Фархун (ум. в 799 г.х.) даже заявил, что у того, кто полностью сбрил усы, нельзя принимать свидетельские показания.

При этом некоторые хадисы дают нам описание того, как именно осуществлялось укорачивание усов в практике Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) и его сахабов.

Аль-Мугыра б. Шубрума рассказывал: «Как-то раз ночью я был в гостях у Пророка (мир ему и благословение Аллаха!)… У меня тогда были очень длинные усы, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) укоротил мне их, поставив на них сивак» [17]. В другом хадисе сообщается, что, увидев мужчин с длинными усами, Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) позвал их к себе, велев им принести с собой сивак и лезвие. Когда они подошли к нему, Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) стал ставить сивак на их усы и срезать ту часть усов, которая выходила из под этого сивака [18]. То есть сам Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) не сбривал своим сподвижникам усы полностью, а лишь укорачивал их.

Что касается сахабов, то сообщается, что некоторые из них укорачивали усы, а некоторые сбривали полностью. Передают, что Ибн ‘Умар так укорачивал свои усы, что становилась видна белизна кожи под ними. Согласно другой версии, он укорачивал их до такой степени, что не оставлял от них ничего. Аль-Байхакы (ум. в 458 г.х.) и ат-Табарани (ум. в 360 г.х.) передали, что Шархабиль аль-Хауляни сказал: «Я видел пять сахабов, которые укорачивали усы: Абу Умаму аль-Бахили, Микдама б. Ма’дикариба, ‘Утбу б. ‘Ауфа, Хаджаджжа б. ‘Амира и ‘Абд Уллаха б. Бишра». Ат-Табари приводит от ‘Абду-Ллаха б. Аби Рафи’а: «Я видел Абу Са’ида аль-Худри, Джабира б. ‘Абду-Ллаха, Ибн ‘Умара, Рафи’а б. Хадиджа, Абу Усайда аль-Ансари, Саламу б. аль-Аку’а и Абу Рафи’а удаляющих свои усы, как бы бривших их». По версии аль-Байхакы, они укорачивали усы с края губы. Ат-Табари также приводит от ‘Урвы, Салима, аль-Касима и Абу Саламы о том, что они сбривали (йальхакуна) усы. Все эти предания приводит Ибн Хаджар в своём комментарии к «Сахиху» аль-Бухари [19].

Требование укорачивать усы, как и все остальные требования Ислама, содержит в себе большую мудрость, одной из проявлений которой является обеспечение чистоты и здоровья наших тел. Известно, что усы легко подвержены загрязнению остатками пищи и питья, а также различными секрециями, выделяемыми носом и ртом. К тому же, поддержание их в надлежащей чистоте является делом проблематичным, а последствием не сохранения чистоты в этом участке лица может стать рост микробов, что в свою очередь может привести к возникновению неприятного запаха, а то и болезни [20].

 

Об окрашивании волос в черный цвет

 

Что касается окрашивания бороды и волос на голове в черный цвет, то относительно этого ан-Навави пишет:

«… достовернее и правильнее – это то, что окрашивание головы и бороды в черный цвет является харамом. К числу тех, кто говорит о запретности окрашивания волос в черный цвет, относится и автор «аль-Хави», который в главе «Молитва при нечистотах» пишет: “… кроме, как если он участвует в священной войне”. Также в конце своей книги «Ахкям ас-сультанийа» («Государственное право») он говорит: “мухтасиб (лицо, на которое возложены обязанности по контролю общественного порядка) должен запрещать людям окрашивание седины в черный цвет, но не [должен запрещать это] муджахиду (воину, сражающемуся на пути Аллаха)”.

Доказательством запретности этого деяния является хадис Джабира, – да будет доволен им Аллах! – в котором он говорит: “В день покорения Мекки я прибыл с Абу Кухафой – отцом Абу Бакра, да будет доволен Аллах ими обоими. Волосы и борода Абу Кухафы были тогда белые-белые как сагама. [Увидев их,] Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – сказал: «Измените это [чем-нибудь], но избегайте черного [цвета]»”. Этот хадис приводит Муслим (ум. в 261 г.х.) в своём достоверном сборнике, а [упоминаемая в нём] сагама – это такое растение с белыми лепестками.

Также сообщается со слов Ибн ‘Аббаса, – да будет доволен Аллах им и его отцом! – что Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – сказал: «В последнее время будет народ, который будет краситься в черный цвет, который будет подобен голубиному зобу. Они не почувствуют даже запаха Рая». Этот хадис приводят Абу Дауд, ан-Наса’и (ум. в 303 г.х.) и другие.

В запрете на окрашивание волос черным нет различий между мужчиной и женщиной. Таково наше мнение» [21].

Ибн Хаджар пишет:

«Группа праведных предшественников позволяла это (то есть красить волосы в черный цвет). Среди них были Са’д б. Аби Ваккас, ‘Укба б. ‘Амир, Хасан, Хусейн, Джарир и другие. Этому [мнению] отдавал предпочтение Ибн Аби ‘Асым (ум. в 287 г.х.) в «Китаб аль-хидаб» («Книга окрашивания волос»). В ней, на хадис: «Будет народ, который будет краситься в черный цвет. Они не почувствуют и запаха Рая», он отвечает, что в нём нет доказательства порицаемости окрашивания волос в черный цвет, он просто содержит информацию об определённом качестве определённого народа; а про хадис: «… избегайте черного цвета», он говорит: “он не касается каждого человека, а касается лишь того, кто поседел до безобразия”» [22].

Аллах же знает лучше!

 

Продолжение следует

_______________________________
[1] Приводит аль-Бухари (№№ 816 и 5137).
[2] Этот и предыдущий хадисы приводит Муслим (№№ 564/73 и 564/74).
[3] Цит. по: Шарх сахих Муслим. Т. 5. С. 48.
[4] Приводят ат-Табарани («Му’джам аль-кабир» («Большой сборник»), № 1286), Ахмад (№ 1835) и многие другие через разные цепочки передатчиков, что, по словам Ахмада Шакира, делает этот хадис достоверным, несмотря на то, что все версии его передачи слабые. К тому же смысл этого хадиса подтверждается большим количеством других достоверных хадисов.
[5] См.: аш-Шафи’и М. аль-Умм (Основа) / Изд. 1-ое. – Александрия: «аль-Вафа’», 2001. Т. 2. С. 53.
[6] См.: ан-Навави М. аль-Маджму’. Т. 1. С. 328 – 329.
[7] Приводит Ахмад (№ 3991) с хорошим иснадом.
[8] См.: Ибн Кудама М. аль-Мугни (Обогощающая) / Изд. 3-е. – Эр-Рияд: «аль-‘Алям аль-кутуб», 1997. Т. 1. С. 137.
[9] Цит. по: аль-Маджму’. Т. 1. С. 334.
[10] Хороший хадис, приводит Абу Дауд (№ 52).
[11] См.: аш-Шафи’и М. аль-Умм. Т. 3. С. 254.
[12] См.: Малик б. Анас. аль-Мудаввана аль-Кубра (Большой сборник записей) / Изд. 1-е. – Бейрут: ­«аль-кутуб аль-‘ильмийа», 1994. Т. 1. С. 272.
[13] См.: ас-Сархаси Ш. аль-Мабсут (Подробное изложение). – Бейрут: «аль-ма’рифа», 1989. Т. 3. С. 99.
[14] См.: Ибн Кудама М. аль-Кафи фи фикхи-ль-имам Ахмад (Достаточная книга по правовому учению имама Ахмада) / Изд. 1-е., б.м.: «аль-Хаджр», 1997. Т. 1. С. 47 – 48.
[15] Приводит аль-Бухари (№ 5553).
[16] См.: аль-Газали М. Ихйа ‘улюм ад-дин. Т. 1. С. 138.
[17] Приводит Абу Дауд (№ 188) с достоверным иснадом.
[18] Приводит аль-Байхакы («Сунан ас-сугра» («Небольшое собрание Сунны), № 78).
[19] См.: Фатх уль-Бари. Т. 10. С. 347, 360.
[20] См.: El-Naggar Z. Treasures in the Sunnah: a Scientific Approach. Part Two (Сокровища в Сунне: научный подход. Часть вторая). – Каир: «Al-Falah Foundation», 2005. С. 72.
[21] См.: аль-Маджму’. Т. 1. С. 345.
[22] См.: Фатх уль-Бари. Т. 10. С. 367.

 

Арсен Шабанов [islamcivil.ru]

Появились вопросы?

Задайте ваш вопрос и получите ответ в нашей Telegram - группе

Задать вопрос