Ошибки, совершённые мусульманами во время упадка общины, к сожалению, совершаются и по сегодняшний день. Одна из главных таких ошибок – оставление многих коллективных обязанностей общины – фард аль-кифая.

Таких, как получение образования должного уровня, а также научно-техническое развитие. Аллах говорит в Коране: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха» (сура «Семейство Имрана», аят 110). Сегодня мусульмане обязаны в крайней степени заботиться о причинах, которые помогут им соответствовать этому аяту Корана.

Мусульмане сегодня часто уделяют одним обязанностям намного больше внимания, чем другим. Например, многие щепетильно относятся к посту и при этом пренебрегают намазом. Редко можно увидеть мусульманина, не соблюдающего пост, однако людей, считающих себя мусульманами и не соблюдающих намаз – очень много. Также многие совершающие намаз не уделяют должного внимания выплате заката. Несмотря на то что Всевышний Аллах связал намаз с закатом в 28 аятах Корана. И передаётся, что Ибн Мас’уд даже сказал: «Нам было велено исполнять намаз и выплачивать закат. Кто не выплачивает закат, у того нет намаза» (Ат-Табарани).

Другой распространённой ошибкой является приоритет добровольных поступков над обязательными. Например, обращать большое внимание на зикру (поминание Аллаха), при том, что человек не исполняет таких обязанностей, как послушание родителям, поддержание родственных связей, хорошее отношение к соседям, милосердие к слабым, забота о сиротах и нуждающихся, борьба с несправедливостью и т. д.

Также сегодня особенно актуальна проблема оставления коллективных социальных обязанностей теми, кто много внимания уделяет обязанностям индивидуальным. Например, человек сильно заботится о своём намазе, но не заботится о защите мусульман, социальной взаимопомощи в обществе, о соблюдении прав людей и т. д.

Забота о второстепенных положениях религии и оставление её основ без надлежащего внимания, борьба с сомнительным и нежелательным в гораздо большей мере, чем с запрещённым – тоже явления довольно нередкие. Например, люди часто спорят о вещах, в дозволенности и запретности которых разошлись мнения исламских учёных, однако при этом забывают о важных проблемах, связанных вообще с существованием исламской общины – отсутствии в обществе социальной справедливости, свободы, нарушении прав человека, попирании его чести и достоинства, разворовывании национальных богатств, распространении классовых различий и клановых интересов.

Именно эти проблемы постигли нас сегодня: приоритет второстепенного над важным, возвеличивание малого и преуменьшение большого, оставление обязательного и внимание к добровольному. Мы должны научиться оценивать и сравнивать. Понимание приоритетов – сегодняшняя насущная необходимость. Именно подобное понимание убеждает разум, успокаивает сердца, открывает глаза и направляет к совершению наилучших дел.

В жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) очень много примеров, когда он наилучшим образом заботился о приоритетах. Вспомнить хотя бы знаменитое Худайбийское перемирие, заключённое Пророком (мир ему и благословение Аллаха), когда он разглядел предпочтение существенного блага, ожидаемого в будущем, над благом формальным. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) принял условия договора, которые многим казались на первый взгляд несправедливыми, но это перемирие было необходимым для того, чтобы он мог освободиться для призыва к исламу и для обращения с призывом к правителям и руководителям соседних государств и поселений. В итоге Худайбийский договор стал «явной победой» для исламской общины, как он и был назван в Коране. И подобных примеров в жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) было очень много.

Сочетание блага и вреда

В случае, когда в одной и той же вещи одновременно присутствуют и благо и вред, между ними необходимо провести сопоставление. Критерием в данном случае будет являться преобладание. Если в результате сопоставления окажется, что вреда в данном деле больше, чем блага, то необходимо от него отстраниться. Наличие же незначительного блага в данном деле не принимается во внимание. В Коране говорится: «Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи: “В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы”» (сура «Корова», аят 219).

И наоборот: если в деле блага больше, чем вреда, и вред является незначительным, то оно принимается, а наличие незначительного вреда не учитывается.

В случае же наличия сопоставимых пользы и вреда в одном деле одно из правил шариата, относящееся к данной теме, гласит: «Устранение (отстранение) вреда приоритетнее принесения пользы». Как понятно из сказанного выше, данное правило корректируется некоторыми другими:

1) малый вред может прощаться ради большой пользы;

2) временный вред может прощаться ради постоянной пользы;

3) не следует отказываться от получения реальной пользы из-за предполагаемого вреда.

Выявление пользы и вреда

Имам Изуддин ибн Абдуссалям писал: «В большинстве случаев жизненные польза и вред определяются разумом. Не является секретом для разумного человека даже до ниспослания божественных откровений, что совершение абсолютного блага и устранение абсолютного вреда, или же совершение более полезного и устранение более вредного, или же предпочтение более полезного над менее полезным и более вредного над менее вредным – является необходимостью. Это является общепринятыми нормами среди всех здравомыслящих людей даже без опоры на закон религии.

Так же как скверное запрещается разумом, оно запрещается и божественным руководством. В нём описаны запреты на пролитие невинной крови, совершение прелюбодеяния, воровства, а также покушение на чужую честь.

Также, например, врачи, выбирая между большим и меньшим вредом, стремятся устранить больший, даже если малый вред при этом останется. Потому что медицина, как и божественный закон, призвана получить максимум пользы и отстранить максимум вреда».

Сказанное касается пользы этого мира, поскольку человек понимает мирские причинно-следственные связи. Что же касается пользы будущей жизни и вечного мира, то она постигается лишь посредством божественного откровения. Поскольку виды поклонения, которые приближают человека ко Всевышнему Аллаху, определяются и устанавливаются именно Им.

Всё предписанное Аллахом является пользой в обоих мирах или в одном из них. И также запрещённое Аллахом является вредом в обоих мирах или в одном из них. Действия, ведущие к наибольшей пользе, являются наилучшими. Действия же, ведущие к наибольшему вреду, являются наихудшими делами. Поэтому знание о шариатских положениях и нормах, а также об общем положении вещей вместе с жизненным опытом – важнейшее средство определения действий, которые приносят максимальную пользу.

Мусульманин должен чётко понимать: степень награды в будущей жизни зависит от степени совершённого блага, от степени пользы, которую оно приносит человеку и обществу. Точно так же степень наказания зависит от степени принесённого вреда. Цель большинства повелений Корана – это увеличение благих дел и отстранение от вреда. При этом польза и вред для будущей жизни не сравнимы с пользой и вредом для мирской жизни, поскольку польза будущей жизни – это довольство Всевышнего и вечное пребывание в Раю, а вред будущей жизни – это гнев Всевышнего и вечный Ад. При этом Всевышний Аллах – Мудрый и Милостивый – утвердил для достижения своего довольства и достижения пользы в вечном мире нормы, которые приносят максимальную пользу уже в этой жизни. Поэтому все нормы шариата установлены принести человеку и обществу пользу и отстранить от него вред.

 

 

Ислам Абдуллаев [islamcivil.ru]

Появились вопросы?

Задайте ваш вопрос и получите ответ в нашей Telegram - группе

Задать вопрос